ELIOT Y LOS CUATRO CUARTETOS
1. LOS CUATRO CUARTETOS
T.S.
Eliot es uno de los mejores poetas de la vanguardia que conocí y tuve la
oportunidad de leer en profundidad y hacer un estudio de su obra “La tierra
Yerma” y también de “Cuatro Cuartetos”
en el Taller de Lectura a cargo de la prestigiosa escritora CRISTINA
PIÑA realizado en Gualeguaychú, Argentina, organizado por Gente de Letras.
La
primera colección de poemas de Eliot “Prufrock” (1917) pone de manifiesto la
influencia de Laforgue. Los poemas de 1920 son más ricos en técnica poética y
se nota la proximidad de Ezra Pound, acercándose al “nuevo clasicismo”.
Hubo
un tiempo en que la Biblia, las leyendas clásicas y los escritores de Grecia y
Roma ofrecían las ilustraciones y las comparaciones necesarias, pero el poeta
moderno no puede suponer que su público haya leído los mismos libros que él, por
eso podemos decir que toma algunas imágenes y las ofrece como ligeras pistas
orientativas para seguirlas como si el lector fuera un detective que sigue
pistas.
La Tierra
Baldía fue un
poema escrito para quienes pueden tener una visión personal y los Cuatro Cuartetos se dirigen a quienes
comparten la fe del poeta; sin embargo pueden ser comprendidos por cualquiera
siempre que entienda que es posible la comunicación entre Dios y los Hombres. En
1944 aparece su obra Los Cuatro Cuartetos
como corona de su producción, parece concluir su obra poética con este trabajo.
Luego de ello se dedica al teatro.Pero, en el intervalo entre La Tierra Baldía y Los Cuatro Cuartetos, Eliot había conquistado la fe religiosa y la
seguridad de sus ideas y gustos literarios. Por entonces se definía así: “soy
clásico en literatura, monárquico en política y anglocatólico en religión”. Por
eso, su última obra implica una aceptación y un clima religioso que tal vez no
todos los lectores puedan compartir. Un nuevo tono más reflexivo puede resultar
inaccesible para los no creyentes. La técnica que añade es la de “Correlato
objetivo”. En los Cuartetos lo importante es presentar el sentimiento religioso
a través de su “correlato” de recuerdos, sentimientos, sensaciones reales
sintetizados en expresión poética.
Las
cuatro partes corresponden a los cuatro elementos: la tierra, el aire, el agua,
el fuego. El primer cuarteto trascurre en un jardín campestre y contiene una
meditación sobre la conciencia y el tiempo. Es el más personal. En el segundo,
se refiere a la casa natal de los antepasados que emigraron a EEUU y continua
reflexionando sobre la difícil situación del hombre en medio del fluir del
tiempo, dice:
En medio del camino, y no
sólo en el mundo
sino en todo el camino, en
un bosque sombrío,
en una zarza, al borde de un
pantano,
donde es difícil hacer pie,
hostigados por monstruos, luces
de fantasía,
con riesgo de hechizarnos.
No quiero oír hablar
de la sabiduría de los
viejos,
sino más bien
de su locura.
En el tercer cuarteto se sitúa junto a las rocas de Massachussets vinculadas a la infancia del poeta y utiliza la imagen del agua para unir lo que acontece en la historia con “el mar de fondo que es y fue desde el principio”. En el cuarto cuarteto toca el tema de la comunidad anglicana y la casa en que esta comunidad residió para dar un claro mensaje religioso en tono de plegaria que unifica los contrarios y se ubica por encima del tiempo:
el fin de
nuestra exploración
será llegar
donde empezamos
y por primera
vez conocer el lugar.
Las
interpretaciones críticas de su obra varían según la época y las ideologías.
Hay quienes ven en su poesía una evolución sostenida que culmina con la
austeridad metafísica y religiosa de Los
Cuatro Cuartetos y hay quienes reprochan a esta última obra un excesivo
apego a esquemas abstractos y un tono sentencioso y siguen considerando a La tierra Baldía con una personalidad
que se propuso modificar los procedimientos técnicos y los contenidos de la
poesía inglesa. Aunque pretende la fusión de la emoción y el intelecto concibe
la imagen como el recurso fundamental para unir pensamiento y los sentidos y nosotros, después de haber hecho una lectura
exhaustiva, no vamos a quitar importancia ni a una ni a otra obra, puesto que
ambas la tienen.
2. ELIOT Y LA
EVOLUCIÓN DE SU POESÍA
Aparece
un nuevo sentido en su obra, la valoración de lo trascendente. Cuando la
palabra se convierte en plegaria. Es notable y no podemos dejar de resaltar la
articulación que existe entre La Tierra
Baldía y Los Cuatro Cuartetos.
Esa articulación se manifiesta en su obra “Miércoles de ceniza”. Olga Orozco
cita en sus poemas a “Miércoles de ceniza” porque entiende, igual que Eliot, a
la poesía como algo sagrado- dice Cristina Piña-.
Otro
punto a destacar es que en 1927 Eliot se
convirtió al anglocatolicismo. Y esto revierte su sensación de pérdida que se
transforma en otra sensación que es proporcionada por el encuentro de la verdad
en lo religioso.Si tomamos como punto de partida La Tierra Baldía y como final Los
Cuatro Cuartetos notaremos que hay un incremento de sensaciones y aspectos
religiosos, incluso cambia el lenguaje, contrariamente a lo tradicional.
Aparecen
complejos ritmos unificados. No se notan los textos o las ideas en retazos,
éstos son casi imperceptibles debido a la manifiesta evolución del poeta. El
maneja tres niveles de expresión, literal, cultural y místico cuando realiza
los planteos teológicos. En este momento es imprescindible leer otra obra de
Eliot “Los hombres huecos”. Esta fue escrita antes de “Miércoles de ceniza”
sobre un sentido del hombre contemporáneo.
Este
trabajo presenta una analogía con la música, el concepto de los cinco
movimientos. Los motivos son trabajados en cada poema y entre los cuatro en
total. El trae en estos poemas lo cuantitativo y lo cualitativo de la poesía y
reelabora los grandes metros ingleses, los renueva; algo parecido a lo que hizo
Shakespeare. El texto también menciona y toma citas de San Juan de la Cruz y de
los clásicos como Dante “La Divina Comedia”.
Son
muy marcadas y constantes las citas de Heráclito sobre “Logos” por ejemplo: “El
camino hacia arriba y hacia abajo son lo mismo”. Hace una interpretación del
tiempo distinta de temporalidad. Habla constantemente del pasado, presente y
futuro y juega, propone vivir el presente, el instante todo relacionado con la
muerte. Es decir, vivir cada instante como si fuera el último.
Si
nos preguntamos ¿cómo se sale del
tiempo? Eliot contesta: “a través de la experiencia de la eternidad del instante”.
Y esto tiene que ver con la experiencia religiosa. Sobre todo con los ascéticos
(dícese de la persona que se
dedica a la práctica y ejercicio de la perfección espiritual y lleva una vida
modesta y sobria). Se puede
separarse del tiempo con la tradición oriental o con la cristiana, por ejemplo
con el misterio de la encarnación que nombra en su obra. Sostiene que el
instante, el presente, es un punto a partir del cual el tiempo se desarrolla.
Compara
el tiempo con el rio, el mar, el cielo…la repetición de estos elementos es
constante. Desarrolla el texto de manera que representa la concepción
Heraclitana del cosmos, dando a cada cuarteto una referencia a los cuatro
elementos: aire (1) tierra (2) agua(3) y fuego (4). El tiempo vincula las cuatro partes y el 5
quinto elemento es representado por el océano donde confluyen la imagen del
pasado y del futuro.
Tiene
gran profundidad filosófica por eso su perdurabilidad a lo largo del tiempo. Y
para ir concluyendo, complejidad del pensamiento. Esto hace que sea
comprensible que dejara de escribir poesía luego de terminada su obra maestra,
ya que, por este camino no había ni hay mas perfección ni profundización
posibles.
*Notas de la
lectura
BURNT
NORTON (1936) Contiene meditaciones sobre la conciencia y el tiempo. Es importante
porque parte de lo personal. Toma como sustento frases de Heráclito. Te ubica
en el jardín comparándote con un zorzal.
Avanzamos
en
un orden convencional,
por la senda
desierta, y entramos en el círculo
de boj para
mirar el estanque vacío.
Se
refiere a un bolo de madera con un remate a modo de oreja sobre el cual se
cosen los trozos de cuero de un zapato. Suma presencias y encuentros de los
habitantes del jardín. El jardín lo toma como lugar de revelaciones (desde la
Biblia). Equipara el animal con lo cósmico. Utiliza juegos atemporales y de
contradicción: concentración de un mundo nuevo y a la vez antiguo.
Comparación
con el subte de Londres:
este es un sitio de desafección
Tiempo después y tiempo
antes,
En la penumbra.
Utiliza
el movimiento, sale de la luz y se mete en la oscuridad:
Inefectividad del mundo del
espíritu:
Este es un camino y el otro
es el mismo, no es
movimiento
sino abstención del
movimiento.
Toma
la vía negativa: descender más, como dicen los ascéticos y habla de camino
voluntario. El otro camino es involuntario, por ejemplo, una gracia. Referencias
autobiográficas. Mensaje del poeta y su palabra, cómo decir algo, lo que
descubre:
Las palabras se mueven, la música se mueve
sólo en el tiempo; y lo que
sólo vive
sólo puede morir.
Referencias
a la música y su movimiento:
No a la inmovilidad del
violín mientras dura
la nota, no solo eso, sino la coexistencia
o digamos que el fin
antecede el principio
y que el fin y el principio
siempre estaban presentes.[…]
Referencia
a Jesucristo:
Y la Palabra en el desierto
es la más atacada por voces
tentadoras
la sombra plañidera del
baile funeral.
Repite
la alegría de la luz:
De pronto en un rayo de sol
mientras se agita todavía el
polvo
resurge la risa escondida
de
los niños en el follaje,
rápido ahora, aquí, ahora,
siempre.
La
gracia y la humildad para superar la experiencia. Este es el cuarteto más
personal e intimista.
Las casas
viven y mueren
hay un tiempo para edifica
y un tiempo para vivir y regenerar.[…]
En mi principio está mi fin.
Significado de fatalidad ( no salir del tiempo es negatividad):
la asociación del hombre y
la mujer
en la danza, que implica
matrimonio.
Define
a los aldeanos y los relaciona con su vida signada por una fatalidad impuesta:
Giran, giran en torno de la
hoguera [… ]
obedientes al tiempo, obedientes
al ritmo de su baile
como obedecen al vivir
el
ritmo de las estaciones.
Luego
establece dos momentos de tiempo que abren otras posibilidades del tiempo. Y
concluye: En mi principio.
Frente
a la cosa cíclica aparece el caos. Y ante el caos del mundo la lucha del poeta:
la lucha intolerable/ con las palabras y
el sentido. Y la idealización de la poesía:
La poesía no importa: no era
para empezar
nuevamente, lo que uno
imaginaba […]
¿Nos engañaban y se engañaban ellos.
Esos ancianos de serena voz
al legarnos meramente la
receta de un engaño?
Pero
el poeta es limitado:
Todo conocimiento fruto de la experiencia
posee, cuando más, un valor
limitado.
Ese conocimiento nos impone
un modelo
y nos induce a error
porque
el modelo es nuevo a cada instante.
El
acoso de la palabra es el límite. La voz puede engañar pero la palabra no. El
rechaza la sabiduría heredable:
La única ciencia que podemos
pretender
es la de la humildad, que es
infinita.
Todos los que bailaban yacen
bajo el collado.
Hace
referencia a un poder igualatorio de la muerte:
Todos descienden a lo oscuro. Y con ironía:
como el sol y l aluna y el
Almanaque Gotha,[…]
Helados los sentidos/ y
perdido el motivo de la acción.
De
San Juan de La Cruz toma aquello de deshacerse de la vía negativa:
no te muevas le dije a mi
alma,
y aguarda, aunque sin
esperanza
porque esperar sería esperar
algo erróneo;
aguardar sin amor […]
queda la fe, no obstante,
peor la fe, el amor y la esperanza
consisten sólo en aguardar.
Vía
negativa de San Juan de La Cruz: y eso
que uno no sabe es lo único que sabe. Se refiere a Cristo: El cirujano herido hunde el acero/ que
interroga la parte perturbada. Luego hay connotaciones de misticismo:
temblando en fríos fuegos
purgatorios
cuyas llamas son rosas y el
humo flor de zarza.
Y
el tiempo de purgación: y no obstante
decimos que este es el Viernes Santo. Hace una alusión personal:
Aquí estoy, por lo tanto, en
medio del camino,
después de veinte años […]
bien perdidos;
tratando de aprender a
emplear las palabras
.
Su
reflexión: para nosotros, sólo hay el
intento. El resto es algo que no nos concierne. Y
reconoce que lo más importante es la búsqueda (concepción Heráclita):
El amor está más cerca de si
mismo
cuando dejan de importarle
el ahora y el aquí.
Debemos continuar
moviéndonos, moviéndonos
hacia otra intensidad, por
una unión mayor,
por una más profunda comunión.
En mi fin esta mi principio.
THE
DRY SALVAGES (1941) El elemento es el agua y se plantea la vida en el entorno
natural. Se sitúa en la infancia. El mar es más peligroso que el río:
el mar es además el borde de
la tierra.
El mar posee muchas voces,
muchos dioses y muchas voces.
El aullido del mar y el
ladrido del mar
son voces diferentes
que se oyen juntas a menudo.
No
son los viajeros de Boudelaire por huir del lugar. Estos dejan el pasado y
viajan con él al futuro. El tiempo une los elementos:
más antiguo que el tiempo
que cuentan las mujeres […]
cuando el pasado es pura decepción
y el porvenir no tiene
porvenir
antes del cambio de la
guardia,
cuando el tiempo se para y
el tiempo es infinito;
Y
en el agua está el origen de la vida:
y el mar de fondo, que es y
fue desde el principio
tañe
la campana.
Luego
nos habla:
la plegaria del hueso en la
playa, la absurda
plegaria ante la calamitosa
anunciación?
“no podemos pensar en tiempo
sin océano.
El tiempo une los elementos y desarrolla conceptos sobre el sentido de la historia y la información genética que arrastramos. La gente cambia y ríe; pero el tormento queda. También sobre la reencarnación:
ya dije antes que la
experiencia
pasada revivida en su
sentido
no es la experiencia de una
sola vida
sino también la de
generaciones.
Somos
viajeros con el pasado a cuestas. Le contesta a Pascal.
A veces me pregunto
si es eso lo que quiso
-entre otras
cosas- decir Krishna.
Y
como dijo Heráclito: el camino hacia
arriba es el que va hacia abajo, el que va hacia adelante es el que va hacia
atrás. Nosotros los de entonces ya no somos los mismos…cuando el tren parte… Krishna dice: hay que vivir como si fuéramos
a morir en cualquier momento. Y Eliot dice: No
adiós, sino adelante,¡Oh viajeros! Vivir pero asumir el pasado y el futuro.
También
hay un ruego a la Virgen:
Señora, cuyo altar se alza
en el promontorio
ruega por todos esos que
navegan…
Descarta
eso de comunicarse con marcianos, dialogar con espíritus porque son cosas
banales y no sirven para nada.
La inquisitividad del hombre
interroga el pasado y el
futuro
y se limita a esa dimensión.
Y
luego dice:
La sugerencia semiadivinada,
el don semientendido,
eso es la Encarnación.
Y
termina diciendo que lo más importante es el intento:
Y la acción justa es la
liberación
además del pasado y del
futuro.
Para la mayoría de nosotros,
este es el fin que no se
logra nunca;
sólo no estamos derrotados
porque seguimos intentando.
LITTLE
GIDDING (1942) Lugar de la Comunidad religiosa que fundó Nicholas Farrar en 1626 y en la casa en que
esta comunidad residió. El busca otra vida religiosa ejemplar para mejorar la
vida. Está basado en la plegaria. El viene a rezar a la capilla abandonada. Se
plantea los propósitos del hombre que le son dados por la Gracia. Luego por su
destino y al final, lo busca por el rezo y la plegaria. Nos localiza en
Inglaterra y a la vez se puede hacer una lectura fuera de lugar, en ninguna
parte.
al primer transeúnte de la
sombra menguante
vi la mirada súbita de algún
maestro muerto
conocido, olvidado, a medias
recordado.
Y entramos obedientes ante
el viento común.
De error a error avanza el
alma exasperada
mientras no la restaure el
fuego que refina
y nos impone un ritmo, como
a los bailarines.
Rescata
la utilidad de la memoria:
Esta es la utilidad de la
memoria,
como liberación, en parte
del amor
expandiendo el amor más allá
del deseo.
Distingue
el amor del deseo: El pecado es
inevitable/ pero todo se arreglará. Nuestra condición nos condena pero
tendremos salvación. Toma la imagen de Cristo:
Cualquier cosa heredamos de
los afortunados
hemos tomado de los
derrotados
todo lo que tenían para
darnos, un símbolo,
perfeccionado por la muerte.
Y todo se arreglará y
cualquier clase de cosa
saldrá bien
cuando se purifiquen los
motivos
en el fondo de nuestra
súplica.
El
mensaje es positivo: todo por amor. La redención será por amor. Toma palabras
de Juliana de Norwich (Julian of Norwich, en inglés; c. 8 de noviembre de 1342
– c. 1416) considerada una de las más
grandes escritoras místicas cristianas de Inglaterra:
con la
atracción de este Amor y la voz de este Llamado
no cesaremos
de explorar…
[..]
y todo se arreglará y
cualquier cosa
saldrá bien
cuando las
lenguas de llama se incluyan
en el nudo de
fuego coronado
y la rosa y el
fuego sean uno.
La
redención será nuestra salvación en el final de los tiempos. Eliot nos dice que
llegará la salvación a través del amor, si vivimos una vida más cercana a la
contemplación, a lo divino que a lo mundano.
Bibliografía
FOUR
QUARTETS de T S Eliot
Traducción
de J.R. Wilcock (Edicion bilingüe)
Ediciones
HUASCAR Buenos Aires Argentina 1977
RELÁMPAGO
DE LO IMPOSIBLE de Olga Orozco, Fondo de Cultura Económica, Bs As. 1999.
Taller
de lectura con la escritora CRISTINA PIÑA realizado en Gualeguaychú, Entre Ríos
(Argentina).
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